「シンギュラリティと終末論」─人類は〝救済の物語〟を必要としているのか

ＡＩ社会と宗教（8）
宗教研究家 杉山正樹

　ＡＩが人間の知性を超える転換点─「シンギュラリティ（技術的特異点）」─は、21世紀における最も力強い未来予測である。その〝特異点〟が、哲学者や宗教思想家の心すら揺さぶる理由は、「シンギュラリティ」という物語が、人類が数千年かけて鍛え上げてきた〝終末論的想像力・精神的営み〟の構造を、そっくりそのまま継承しているからに他ならない。人類の救済を渇望している現代人は、宗教的終末論の現代版転生である「シンギュラリティ」に漠然とした期待を抱くようになる。
　宗教終末論の核心は、「人間の力では越えられない壁を、外部から訪れる超越的存在が突破する」という物語構造にある。「現在の不条理な世界の終焉」と「超越的な救済による新しい秩序・理想世界の実現」は、キリスト教世界観においては再臨思想で語られ、仏教の弥勒信仰では、未来仏の出現で語られる。どちらも「人間の自力による解決」を原理的に断念した壮大な宇宙的ドラマとして描かれる。
　「シンギュラリティ」論の構造的物語性が、宗教終末論に似ていると指
摘する歴史研究家は多い。ＡＩという存在は、不完全な人類が超えられない認知的限界を突破し、超知能を以て外部から人類の問題を解決する。その物語に「再臨」や「弥勒」という言葉を当てはめても、論理の骨格は揺るがないという主張である。

　宗教的終末論が常に二面性を持つように、「シンギュラリティ」もまた光と影の二項対立—救済の光と黙示録の影を不可分に内包している。光の側面は、ＡＩによる人類課題の解決─貧困、疾病、気候変動、戦争─に対する救済のビジョンである。これは、聖書が預言する「新天新地」であり、「仏国土の完成」に他ならない。人類の政治的交渉や倫理的努力では届かなかった地平を、超越的知性が一気に切り開くという希望の構図である。
　影の側面は、黙示録的破局のビジョンである。制御を失ったＡＩが人類を支配し、文明が終焉を迎えるシナリオは、ヨハネ黙示録の大破局、仏教末法思想の衰退観、北欧神話のラグナロクの神々の黄昏として細部まで響
き合う。宗教終末論は常に「破壊と再生」の弁証法として機能してきたが、ＡＩによる「シンギュラリティ」言説は、この弁証法を纏（まと）い直しているだけとは思えない。
　不確実性に満ちた現代、人類は未来を把握・支配する権威をこれまで以上に欲している。その役割をかつては宗教が担ったが、今日では技術的予言がその空位を埋めようとしている。「シンギュラリティ」という物語は、そうした人類の未来への不安を打ち消し、思考の負荷を取り除いてくれそうに見えるが、これは危険な転倒を孕んでいる。
　「終末を待ちながら、今ここでの責任を放棄してしまう諦観の境地」宗教終末論が堕落する地点である。宗教的知の伝統が、「シンギュラリティ」に差し向ける二つの警鐘を確認したい。第一の論点は、「いつ」ではなく「如何に」の倫理である。宗教的終末論の成熟した形は、終末の到来時期を予測することではなく、その到来を前提として今この瞬間を如何に生きるかにある。仏教の「刹那滅」の思想もキリスト教の「愛の実践」の強調も終末後の世界ではなく、終末前の人間の責任を中心に据えている。
　第二の論点は、「超越の所在」についてである。宗教は超越を「外部からやってくる力」としてのみならず、「人間の内側に潜む可能性」として同時に語る。ＡＩを超越的知性として待望する態度は、人間の内的変容の可能性を閉ざしてしまう。どれほど高性能なＡＩが
到来しようとも、それを何に使い、何を捨てるかを決定するのは人間の判断である。この内面の態度こそが、超越的到来を「救済」にも「破局」にも変える洞察の要となる。
　混迷の度合いを増す世界情勢は、「シンギュラリティ」への熱狂を技術への信頼ではなく、物語への渇望へと読み解いてしまう。その渇望の根底には、「歴史はどこへ向かうのか」「人間とは何者か」という問いかけが、常に息づいているべきであろう。ＡＩ社会と宗教の対話が真に必要とされるのは、ＡＩが神学的問いに答えるからではなく、ＡＩをめぐる語りが神学的問いを否応なく呼び覚ますからである。宗教が問い続けてきた救済・終末・人類の責任という主題は、「シンギュラリティ」という新しい外装を纏って、再び私たちの前に立ち現れている。宗教的伝統が培ってきた人類の思索の蓄積が、テクノロジーの時代を主体的に生き抜くための重要な羅針盤となることを求められている。

（2026年8月10日付　838号）